藏族说唱形式
《格萨尔王传》的说唱艺人
说唱，是藏族古老的口头文学形式之一。早在远古时代，说唱已作为一种民间艺术在西藏民众中流传。一些说唱艺人通过这种艺术形式，述说他们的生活，抒发思想感情，表现他们的审美观和艺术情趣。说唱内容除了各类故事、叙述历史等之外，甚至连生产、生活经验也在说唱中传授。藏族说唱的形式比较多，主要有“仲”、“仲勒”、“古尔勒”、“堆巴”、“谐巴”、“喇嘛嘛呢”和“折嘎”等。
“仲”和“仲勒”(“仲”是故事，“勒”为曲之意)属于故事说唱，主要以民间故事、神话传说为主。这些故事多为佛经故事、格言注释收录的故事、有关藏族政教历史的故事、人物传记以及涉及藏族风物的历史掌故等。
“古尔勒”即道歌说唱，最早的记载可见敦煌文献，其中就有布德贡杰时期的“古尔勒”等。当佛教开始传入藏区时，佛教徒们利用“古尔勒”(道歌)来宣传佛教教义、弘法讲经。
“堆巴”和“谐巴”，即赞词和祝颂。“堆巴”通常以朗诵为主，用优美流畅的韵文赞美历史、重大事件、历史人物等。“谐巴”在民间十分流行，这种说唱分单口和群口，除了有一些固定的唱段之外，说唱者一般都要根据场合、不同的听众而即兴作词。
“喇嘛嘛呢”是在固有的民间艺术形式基础上，吸收宗教酬鬼娱神仪式中的表演而形成的，宗教色彩很浓。它不仅有着独特的表演程式，而且还有一些专门的说唱书目。根据研究，“喇嘛嘛呢”的产生早于藏戏，而这种说唱艺术对藏剧的产生起到了重要的推动作用。而且说唱艺术的特点还清楚地反映在藏剧表演中，如藏剧演出时有剧情讲解人，他讲到哪里，演员就唱到哪里；讲解人以一种固定的念诵调介绍之后，演员才能上场表演。
“折嘎”约形成于公元8世纪，原为藏传佛教中用来驱邪镇魔、恭祝吉祥的一项宗教仪式，后来发展为民间说唱艺术。每逢年节喜庆之际，折嘎艺人便登门说唱，内容为吉祥祝福之辞。“折嘎”有只说不唱和祝唱相同两种，但均辅以舞蹈表演。康定以南的“折嘎”一般只说不唱，康定以北则多数是又说又唱。
格萨尔说唱艺人分类
一般来说，格萨尔王故事的说唱艺人主要分为7类：
一类是神授艺人，如已故的扎巴老人和青海著名艺人才让旺堆等。他们一般对格萨尔王故事十分钟爱，一生到处流浪，经历不同凡响，有的在流浪途中突然昏睡过去，一睡就是几天几夜，不省人事，梦中全是战争的画面，梦醒后，就无师自通地会说格萨尔王的故事；有的是凭借一种神奇力量，打开了智慧之门，然后滔滔不绝地讲述格萨尔。玉树的达哇扎巴和会说唱格萨尔王、《水浒传》和《西游记》的土登也都是在梦中经历了漫长的神奇经历，梦醒后不说不快，一说便不可遏止。这类艺人的另一个共同特点是大都一字不识，却说唱技艺超人，才华横溢。
二类是撰写艺人。他们一般具有一定的文化水平，但也是靠一种无形的力量，一旦撰写开来便不由自主洋洋洒洒地写下去，在写时可以不假思索，而且想写哪一部就可以写哪一部，不仅错别字极少，语言优美，而且结构清晰，内容新颖。
三类是圆光艺人。他们借助铜镜或盛满青稞的盘子，或看着一张白纸、盛水的碗等说唱，离开了这些物什便不会说唱。
四类是吟诵艺人。这一类艺人是后天的喜好使得他们选择了说唱。他们从小学习藏文，刻苦学习格萨尔王的故事，达到比较熟练的程度，一般会讲一两部或一些片断。
五类是闻知说唱艺人。即指那种通过听别人说或是诵读史诗刻本便具备说唱能力的人，这一类艺人只能说唱几部史诗。
六类是传承艺人。家中祖上有人将所掌握的史诗传给自己的子孙后代，分口耳相传和抄本传承。
七类是掘藏艺人。这一类艺人很少，多为宁玛派僧侣。他们依靠自己的缘分挖出前人埋藏在地洞、岩洞等地的《格萨尔王传》，再说唱给民众。
折嘎的艺术魅力
“折嘎”这种说唱表演，是藏区特有的一种说唱艺术形式。“折”，藏语意为果实；“嘎”，藏语意为洁白；“折嘎”，可译为“洁白的果实”或“吉祥的果实”。演唱折嘎，也有送吉祥、传好运的意思。
据传，折嘎起源于古代藏族氏族部落时期。最早是苯教巫师中祀神娱人的表演，后来与街头民间艺人的杂耍相结合，经藏戏创始人唐东杰布改编和历代藏族民间艺人的创造、加工，逐渐演变成为一门独具特色的曲艺表演形式。
折嘎这种说唱形式广泛流传于西藏地区及青海、四川等省的藏族聚居地区，多出现在恭贺、祝愿的喜庆场合，如过年、婚礼、祝寿和乔迁等。过去折嘎的说唱者，大都是流浪艺人，或是沿门乞讨的乞丐。他们手拿木棍，怀揣木碗，肩披山羊皮做的假面，用吉祥的祝词，风趣幽默的表演求得施舍。每逢藏族传统节日，城乡集市贸易盛会，或者喜庆欢乐的场合，往往都有折嘎艺人的演唱。藏历正月初一，按照传统的风俗，折嘎艺人要在启明星升起时，在各家各户门前高呼“拉杰罗”(神胜利了)，当人们听到呼声后，兴高采烈地敞开家门迎接，大年初一的节日活动便开始了。这时折嘎艺人挨家挨户向主人拜年。据说，第一个迎接折嘎进家门的人有福气，一年将会大吉大利。
折嘎分说和唱两部分。一般是先说后唱，并穿插一些简单的舞蹈。传统的折嘎唱词，开始都是祝福吉祥和丰收，接着述说自己从哪里来，到何处去，随后用夸张的词语赞颂自己的木棍、木碗、羊皮假面和自己的身体与装饰以及主人的茶好酒香、食物丰盛等。根据时间、地点、对象的不同，唱词也因之而异，大致包括述说折嘎形成历史、山川寺庙特色、各地风俗习惯，或对长官、财主进行讽刺挖苦等。这些唱词有相当大的即兴成分。演唱者不仅要吐词清楚，口齿伶俐，而且要掌握丰富多彩的藏族语言艺术，并要有一定的创作才能。西藏民主改革以后，折嘎艺术登上舞台。演唱形式有单人折嘎、双人折嘎、三人折嘎和折嘎小戏，演唱赞颂新人新事新风尚的新唱词。
折嘎的演唱形式比较自由，表演场地也不受限制。演唱者一般手捧盛满糌粑等五谷的托盘，在牛角胡或六弦琴的伴奏下进行演唱。演唱中也有一些舞蹈，但舞蹈动作幅度不大。折嘎艺人的道具，除五色粮食和毡制面具外，还有木棒、牛角胡、泥塑人等。木棒这个道具比较特殊，名为“心之如意宝贝”，形状呈四方形，约2尺长。木棒的上端涂白色，意为上部印度佛法地；中间涂蓝色，象征蓝天下的藏区；下端涂黑色，代表法王居住的汉地。在蓝黑两色相间的位置，还有象征吉祥的莲花等4种花卉图案。另外，伴奏乐器牛角胡被称之为“宝琴”，是“妙音四溢，宣泄不尽”的象征。
折嘎艺人的表演很有特色。他们以形象生动的比喻、华丽的词藻，应用大量的谚语、格言等，配之以丰富的历史知识和哲理诗词，使演唱的文化内涵颇为丰富。表演艺人均为男性，可单人表演，也可多人表演。演唱者的装扮很特别，也十分有趣。他们的脸上蒙着面具，面具以红黑两色绘制，在两眉间书有藏文元音字母“阿”字，这是六字真言的缩写，象征弘扬佛法无边，祝愿三界众神和万物生灵吉祥如意。下巴处戴着白山羊毛制作的胡须，额头镶有一小铜镜。右耳根系有代表男性的一颗小海螺，当艺人唱到男性时，赞颂其心灵洁白如海螺；左耳根系有象征女性的一颗松耳石，艺人在唱到女性时，夸奖其容貌像松耳石一样美丽。
另外，演唱者的后脑处系有红、黄、蓝、绿、白5种颜色的绸带。这与藏族历算中的木、火、土、铁、水相对应，也可解释为构成宇宙的五大基本物质；五彩还象征天上美丽的彩虹，祝愿地上五谷丰登。演唱者一般还要在左肩上搭一条毡制口袋，既是道具又是盛小道具的用具。多人表演时，主演人头戴面具主唱，其他人演奏乐器或手持木棒、牛角胡、宝铁金幢等道具伴唱伴舞。说唱形式显得比较丰富，有领唱和齐唱，有独舞也有群舞。艺人的表演有相对固定的程序，演唱时从前到后都有专门的表述内容。根据表演时间的长短，说唱词可以酌情缩减，但重点内容不得有遗漏。演唱曲调大多并不复杂，主要分快板和慢板两种。演唱艺人根据听众和场合的不同，在唱词内容和表演形式上巧妙地作一些调整，以迎合观众。在表演中，艺人总要通过高超的口才、嘹亮的歌喉、诙谐的演技，甚至通过口技等一些特技表演，使说唱内容得以完美表达。
折嘎艺人在开始表演时，总是先要来一段开场白。向大家描述自己的打扮，告知听众他从何地而来，经历过一些什么事情等。道完一段开场白之后，话题将逐渐进入正题。善于言辞的艺人侃侃而谈，时而述说藏族悠久的历史，时而讲述佛法的传播过程等。这些内容的讲述，可长可短，根据演出时间而定。但是，有一项内容是不可省略的，那就是根据演出对象即兴编词演唱。其内容多为歌颂山寨美丽的景色，赞美寺院的金碧辉煌，或歌颂官员的功德，或夸奖主人的富有与大方等。当然，聪明的艺人也不会忘了对自己的丰富阅历和高超技艺美言一番。所以，这些折嘎艺人的表演是如此的精彩绝伦，总是令人折服。
在西藏，老百姓把折嘎艺人誉为传播幸福、祝愿六畜兴旺、五谷丰登的吉祥人，友善团结的使者。随着时间的推移，折嘎表演在保留传统艺术特色的基础上，对其演唱内容、表演技巧以及道具等进行了不少革新，大大增加了艺术表现力和可看性。其中有不少藏族文艺工作者，运用折嘎的艺术形式，写进社会主义的崭新内容，使得折嘎这一古老曲艺焕发了新的异彩。
神奇的岭仲艺术
“岭仲”即《格萨尔王传》说唱，是藏区流传最广、最具影响力的长篇史诗说唱。之所以叫“岭仲”，是因为格萨尔是岭国的国王，人们称他为“岭？格萨尔”，“仲”是史诗(故事)的意思，简称为“岭仲”。它是西藏地区一种古老的曲艺艺术，表演中使用藏语，以牛角琴伴奏，采“一曲多变”式的专用曲调演唱，唱中穿插说白，有时还配以图画讲解。大约产生于公元11～13世纪之间。岭仲历史悠久，流传广泛。
《格萨尔王传》这部说唱巨著通过古代岭国和霍尔等国的战争，真实地反映了吐蕃王朝崩溃后三四百年间西藏的割据混战局面和当时老百姓水深火热的生活境地。史诗描述了格萨尔为降伏妖魔，抑强扶弱，使老百姓能过上太平的日子而来到人世。格萨尔一生进行了许多战争，但这些战争都是为了打退侵略者，是为自卫而战。这部史诗生动地再现了藏族古代史，尤其是当时的部落斗争史。
在漫长的岁月里，在一代代民间说唱艺人不断创作、不断探索与演唱的过程中，岭仲已形成了相对固定的表演形式、唱腔音乐等。这些专门说唱“岭仲”的民间艺人，人们尊敬地称他们为“仲堪”(善讲故事者)。事实上，岭仲在藏族说唱艺术中已成为一个专门的说唱门类，长久以来受到人们的青睐。这是因为这部长篇史诗在民众中有着深厚的基础。它最早还是从民间开始流传的，那些民间艺人就是最初的创作者和传播者。
岭仲的结构十分庞杂，说唱分为许多的大小部和章节。因为篇幅过长，岭仲一次演唱只能是其中的一章或一两节。演唱时间可根据具体情况而定，少则几个小时、一天，多则几天或十天半月。这种说唱没有场地的限制，无论白天黑夜，不管听众多少都可以演唱。旧时一些说唱艺人常年奔波演出，并以此为生。他们巡回于牧区帐篷之间，穿梭于田间地头，有的甚至到一些邻国演出。所以说，岭仲在艺术上就是难得的，它刻画了上百个人物，每个人物的性格都十分鲜明，形象栩栩如生，故事富有神话特色和浪漫主义色彩，让整部说唱史诗成为一部集史学、美学、语言学和演唱艺术于一身的巨著。
岭仲说唱艺人一般较少有专门的服装和道具，但听众并不在乎，因为他们看重的是艺人的“说功”以及惟妙惟肖的表演。也有一些享有盛誉的优秀艺人，在演唱时备有专门的服装。他们一般头戴特制的帽子，帽子上插有羽毛。有的在演唱之前还要举行一定的仪式，如焚香磕头或对镜祈祷，据说是为了从神灵那里获得启示和灵感。民间艺人的说唱，一般没有伴奏乐器或有少量的乐器。乐器主要有六弦琴、牛角琴和手摇小铃鼓等。演唱中的音乐旋律，多采用藏族群众喜闻乐见的“勒”体民歌形式，曲调平稳、流畅，多为两个或四个乐句。整个演唱有叙述，有唱段，唱词中大量地运用了民间流行的歌谣、谚语和格言等。艺人通过比兴、夸张和排比等修辞手法，使得语言瑰丽而富有感染力。
《格萨尔王传》除了岭仲这种民间口头传唱的主要流传形式。另外，还有不少手抄本和一些木刻本传世。而一部完整的《格萨尔王传》到底有多少部，至今还没有一个准确的数字。
岭仲说唱不但流行在藏族地区，而且流传在中国的蒙古族、土家族地区以及蒙古人民共和国等国。在这些地区或国家流传的《格萨尔王传》除有不少与藏族的《格萨尔王传》相同以外，还融入了本地区、本民族的浓厚特色。